夢中蟻子本輪王

一、經末為何以一偈作結：如如不動與入涅槃之疑

這四句偈，許多人背得滾瓜爛熟，抄經、寫字、題扇面，處處可見；然而很少有人留意，它的前面，還有三個字：「何以故」。這首偈，出自〈應化非真分〉第三十二，是全經最後一段正文，位置特殊，分量也格外沉重。回到經文的上下文，佛陀說，縱使以無量阿僧祇世界的七寶布施，福德也比不上受持此經四句偈、為人演說；那麼，究竟該如何為人演說？佛陀答得乾淨俐落：「云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

細讀之下，「何以故」三字，耐人尋味，它透露出這首偈，原是為了回答一個問題而說。明代宗泐、如玘同註的《金剛般若波羅蜜經註解》，把這個藏在字縫裡的疑問，直接點破：「上言如如不動，則佛常住世間，為眾生說法，何故言如來入涅槃耶？恐有此疑，故說偈以釋。」前文才說如來如如不動、常住說法，可是世人親眼所見，佛陀終究在拘尸那羅入滅，兩者看似扞格，究竟如何相容？

對此，世親《金剛般若波羅蜜經論》以一偈作答：「非有為非離，諸如來涅槃，九種有為法，妙智正觀故。」並進一步釋義：「諸佛得涅槃，化身說法，故非有為，非離有為。何故示現世間而不住有為？由妙智正觀有為如九喻虛假故。」意思是，諸佛早已證入涅槃，又以化身在世間說法，所以說「不是有為」，也說「不離有為」；至於為何能示現於世間，卻不為世間所縛，關鍵就在佛以妙智照見一切有為法，都如九喻一般，虛假不實。

東晉僧肇的《金剛經註》，更是言簡意賅，只用一句話，就把這首偈與前句的「如如不動」緊緊扣合：「浮偽不實，理之皆空，空無異易，故如如不動也。」正因為看清有為法浮偽不實，心才不隨之起伏搖動。唐代慧淨《金剛經註疏》則說得更加具體：「意明行而住者則動，行而不住則不動，為顯此義，故說偈喻。」又說：「如來得此九觀，故能行生死而不動，不動是法印，動則魔網也。」

看來，這首偈並不是經文說完之後，額外附上的一聲感嘆，而是對「如如不動」的正面回答。佛陀的不動，不是躲開生死、遠離塵囂換來的，而是看清生死如夢，所以身在生死之中，心卻安然不動。

二、九喻與六喻：羅什為何取意略譯

如眾所皆知，我們朗朗上口的鳩摩羅什譯本，共有六個譬喻：夢、幻、泡、影、露、電；然而，元魏菩提流支的譯本，卻作九喻：「一切有為法，如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲，應作如是觀。」

無著《金剛般若論》將這九喻分成四類，稱為「四有為相」，唐代宗密《金剛般若經疏論纂要》與澄觀《華嚴經隨疏演義鈔》，都有詳細引述，條理分明：

・自性相：星喻見，翳喻相，燈喻識，說的是能見的心、所見的相，以及念念相續、不曾間斷的識。

・著所住味相：幻喻器世間，說的是我們貪戀棲居的山河大地，與種種境界。

・隨順過失相：露喻身，泡喻受，說的是這副血肉之軀，以及身體所受用的苦樂。

・隨順出離相：夢喻過去，電喻現在，雲喻未來。

九喻之首的「星」，最值得細細品味。無著說：「無智暗中有彼光故，有智明中無彼光故。」天親說得更形象：「譬如星宿，為日所映，有而不現。能見心法亦復如是。」夜裡滿天星斗，到了白晝，星星並沒有消失，只是被太陽映奪，有而不現。我們的妄見分別，也是如此：不必一顆一顆去撲滅，智慧一旦現前，它們自然隱沒不顯。這一喻，到了本文最後，還會再回來。

慧淨《金剛經註疏》為九喻逐一對比，字字珠璣，文采斐然。說露喻身：「露雖夜泫，遇朝陽而必晞；身雖蹔停，逢死魔而必壞，此其同也。」說泡喻受：「風擊水而成泡，觸會境而生受，離風水而無泡，離觸力而無受，此其同也。」說電喻現在：「電光閃爍，僅似有而即無，現法亦爾，纔得體而便滅，此其同也。」

既然原典有九喻，羅什為什麼只譯六喻？這是歷代讀經人心中的疑問，《纂要》提出了一個極有意思的解釋：

夢幻泡影空理全彰，露、電二喻無常足顯，悟真空則不住諸相，觀生滅則警策修行，妙符破相之宗，巧示亡情之觀。魏譯九喻，秦本略者，以星燈有體，雲種含生，恐難契空心，潛滋相想，取意之譯，妙在茲焉。

原來，星與燈，看似有實在的體；雲，又含藏著降雨的種子，讀者讀了，恐怕反而生起「確實有個東西在」的念頭，與空義背道而馳。因此，羅什刪去這幾喻，改以夢、幻、泡、影四喻顯空理，以露、電二喻顯無常，取捨之間，用心良苦。澄觀也指出，羅什本多出的「影」喻，足以統攝星、翳、燈、雲：「古人亦將影喻攝星翳燈雲，則六喻攝九。」六喻雖少，義理卻一分不減。

值得留意的是，《纂要》這段話，同時給出了六喻的兩層讀法：「悟真空則不住諸相」，是從空的一面讀；「觀生滅則警策修行」，是從無常的一面讀。前者教人放下執著，後者催人精進不懈，一鬆一緊，相輔相成。六祖惠能《金剛經解義》，則把六喻收回到眾生自身：「夢者是妄身，幻者是妄念，泡者是煩惱，影者是業障。」所謂有為法，不在遠方，就是我們的這一身、這一念，以及日日相隨的煩惱與業習。

三、如夢不是虛無：空有之辨與中道

讀到「一切如夢」，最常見的誤解，莫過於：既然什麼都是假的，那做什麼都沒有意義。這樣的危險，祖師們很早就看見了。

唐代窺基《般若波羅蜜多心經贊》，記錄了印度佛教史上一場著名的論辯。清辨論師依《般若經》與龍樹之學，立「一切法皆悉是空」，所引的第一條經證，正是這首偈：「故《般若經》曰，『一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀』。」護法論師則依《解深密經》與彌勒之學，以三性分別有無：「遍計所執情有理無，依他起性因緣故有，圓成實性理有非無。」並引《寶積經》嚴詞提醒：「若撥諸法皆無性者，我說彼為不可治者。」把一切法都撥為一無所有的人，佛說是無藥可救。

一說空，一說有，看似針鋒相對，窺基卻不認為兩家互相抵觸：「佛自許為解脫菩薩，況二菩薩互相影嚮，令物生解，違佛意乎？」在他看來，兩位菩薩一空一有，彼此映照，正是為了讓人得到完整的理解。他所引《辨中邊論》的頌，道出了兩家殊途同歸的歸宿：「故說一切法，非空非不空，有無及有故，是故契中道。」

由此可知，如夢，不是沒有，只是不實。《纂要》引諸經譬喻，抽絲剝繭，一層一層化解這個疑問，其中兩段尤其切要。有人問：夢中造了善惡，醒來並沒有業報，那麼「如夢」豈不是說因果也是假的？經中便說「如影、如響」：「雖全無體，明鏡對色、空谷對聲，妍媸高低，一一皆應，必無雜亂，必無參差。」影子與回聲雖然沒有實體，鏡前是什麼模樣，影子就是什麼模樣；山谷前喊什麼，回聲就應什麼，因果也是如此，絲毫不爽。又有人問：既然苦都不是真的，菩薩何必辛苦利益眾生？經中便說「如化」：「謂變化者，雖知不實而化事。」明知是幻化，該做的事，照樣一件不少地去做。

明代曾鳳儀《楞伽經宗通》，以一句話道盡箇中深意：「此不撥相而見無相，即甚深空空義也。」不必推開眼前的一切相，就在相上見到無相，這才是六喻的本懷。

四、應作如是觀：天台三觀與華嚴夢幻觀

那麼，「應作如是觀」的「觀」，究竟是什麼樣的觀？天台與華嚴兩家祖師，各自從不同的路徑出發，最後卻走到了同一個地方。

天台：一心三觀。 《金剛般若波羅蜜經註解》以天台教義解釋：

應作如是觀者，觀即般若妙智，以此妙智觀有為法如夢幻等。能觀既是妙智，所觀無非妙境。妙境者，一境三諦也。妙智者，一心三觀也。……即觀有為之法，離性、離相之謂空；無法不具之謂假；非空、非假之謂中。

觀有為法如夢，看見它離性離相，這是空；看見它萬法具足、一樣不缺，這是假；不偏於空，也不偏於假，這是中。三者並非先後次第，而是一心之中，同時照見。所以《註解》接著說：「能如是觀，乃了化身即法身，無常即常也。雖即法身，不礙涅槃，常即無常也。……是則終日涅槃，終日說法，不住有為，不住無為。」如此一來，第一節的疑問迎刃而解：如來入涅槃與常住說法，原來並行不悖。

華嚴：諸法如夢幻觀。 遼代道㲀《顯密圓通成佛心要集》依華嚴圓教，說修行的次第是「初悟毘盧法界，後修普賢行海」。普賢行海的觀門有五，第一門就是「諸法如夢幻觀」：

謂常觀一切染淨諸法，全體不實皆如夢幻，此能觀智亦如夢幻。

這裡有一句極要緊的話：「此能觀智亦如夢幻。」不只所觀的世界如夢，連正在觀照的這份智慧，也如夢如幻。倘若只把外境看成夢，卻把「我在觀」當成真實，那就又多抓了一樣東西，前功盡棄。道㲀引《華嚴經》：「譬如夢中見，種種諸異相，世間亦如是，與夢無差別。」又引僧肇：「虛兮妄兮三界不實，夢兮幻兮六道無物。」

這個觀法修成了，會帶來什麼改變？道㲀說得平實，卻動人心弦：

若常想一切名利怨親、三界六道，全體不實皆如夢幻，則愛惡自然淡薄，悲智自然增明。

愛與恨，逐漸淡了；慈悲與智慧，卻日益清明。原來，夢幻觀不是讓人變得冷漠疏離，反而讓人更柔軟、更通透。道㲀並指出，這個觀法在天台稱為「假觀」，「謂分明鑒照曰觀，寂然不亂曰止，即觀中便有止，止中便具觀，乃止觀雙運也」。兩家說法，至此水乳交融，匯於一處。

大智與大悲。 澄觀《演義鈔》用兩句話，把這首偈的精神說得最為圓滿：

為了有為如幻等，即無有為，是為大智故不住生死；然非無幻等，故不離有為，即是大悲不住涅槃。以是無住涅槃故，能入寂而說法也。

了知有為如幻，便不被有為所縛，這是大智，所以不住生死；然而如幻並不等於沒有，所以不捨離有為，這是大悲，所以不住涅槃。大智使人不住，大悲使人不離，一智一悲，如鳥之雙翼，缺一不可。

看來，「應作如是觀」，不只是一種看待世界的方式，而是安頓身心的功夫；不只是看破，而是看清之後的承擔；不只是一己的解脫，而是大智與大悲的並肩同行。

五、從如是住到如是觀：十則金句的歸宿

《金剛般若波羅蜜經註解》在解完這首偈後，特別回過頭來，綜覽全經：

一經始末皆稱如是，始云如是住、如是降心，中間節節云如是，至此又云如是觀，論乃釋云：「妙智正觀」，故知妙智實一經之宗也。

全經從「如是住、如是降伏其心」起始，到「如是觀」收束，中間節節處處，都是「如是」，首尾呼應，一以貫之。本系列十則金句，也正沿著這條路，一步一步走來。以下依次回顧，每一則各配上本則文獻中的一句話，看它們如何百川歸海，匯歸這一觀。

第一則　云何應住？云何降伏其心？ 須菩提這一問，開啟了全經。《註解》說：「始云如是住、如是降心……至此又云如是觀。」問的是心如何安住，答的是心如何觀照；觀得清楚，心自然安住，也自然降伏。

第二則　應無所住行於布施 《金剛經註疏》解這首偈的緣起時說：「意明行而住者則動，行而不住則不動。」布施而住於布施之相，心就隨之而動；布施而不住，心才能如如不動。看來，無住布施，就是在布施這件有為事上，作如夢之觀。

第三則　凡所有相，皆是虛妄 六祖《解義》說：「夢幻泡影業，是名有為法，真實離名相，悟者無諸業。」第三則說一切相皆是虛妄，第十則說一切有為皆如夢幻，前後輝映，遙相呼應。

第四則　法尚應捨，何況非法 宋代天台羅適為《六祖金剛經口訣》作序，感嘆當時學者「不知萬法隨緣生，緣盡法亦應滅，反以法為法，固守執著，遂為法所縛」，就像陷入流沙的人，「力與沙爭，愈用力而愈陷」。佛法如筏，筏本身也是有為法；觀筏如夢，過了河，才放得下。

第五則　一切賢聖，皆以無為法而有差別 《楞伽經宗通》說二乘人「已超生死，見有涅槃可樂，遂以涅槃為第一義諦，不復求進」，卻不知「第一義諦中，非生死，非涅槃」。同證無為，有人住於涅槃，有人不住，賢聖的差別，由此而顯。

第六則　滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者 道㲀引《華嚴經》：「度脫諸眾生，令知法如幻，眾生不異幻，了幻無眾生。」度眾生是大悲，知眾生如幻是大智，悲智雙運，才能「度而無度」。

第七則　過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得 無著以九喻的最後三喻觀照三世：夢喻過去，電喻現在，雲喻未來，「如是知三世行則達無我」。《纂要》引大雲法師之說，更加直截：「過、未無體，現又不住，則三世空達無我矣。」第七則說三心不可得，到了這裡，有了三幅具體鮮明的畫面。

第八則　是法平等，無有高下 道㲀說，華嚴一真法界「本具三世間、四法界，一切染淨諸法，未有一法出此法界」。染法、淨法，都不出一真法界，也都同樣如夢如幻；看見這一點，高下之見，自然放下。

第九則　若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來 九喻中的「翳」喻，正是為此而說。世親論云：「如目有翳則見毛輪等色，觀有為法亦爾，以顛倒見故。」無著云：「人、法、我見如翳，以取無義故。」眼有翳病，便看見空中有毛輪；心有分別，見了色聲，便以為是如來。

十則金句，說來說去，始終是同一件事：這一顆心，要如何在一切有為法中，安住而不動。第一則提出問題，第十則給出方法，答案就在五個字裡：應作如是觀。

六、露電之間：凡夫如影，聖賢如雷

六喻之中，露與電，說的是無常，也是人生最真切、最刻骨的感受。

《梁朝傅大士頌金剛經》在此分之下，錄有彌勒頌：「如星翳燈幻，皆為喻無常；漏識修因果，誰言得久長？危脆同泡露，如雲影電光；饒經八萬劫，終是落空亡。」縱使以有漏心修福，得生天上，壽長八萬劫，福報終有用盡的一天。敦煌寫本《金剛經疏》，則以人間最貼近的情感為喻：「親同宿林鳥，曉即隨緣去；恩愛當頭栖，相看如陌路。」至親之人，就像夜裡同棲一樹的鳥，天一亮，便各自隨緣飛去。《銷釋金剛經科儀》更是直接叩問：「百歲光陰不自驚，老來何物作前程？只憑經卷三千藏，莫把虛華過一生。」

然而，無常若只讓人感傷唏噓，就還沒有讀完這首偈。羅適的序文裡，有一段話，把凡夫與聖賢面對生滅的不同，說得極其透徹：

凡夫生滅，如身中影，出入相隨，無有盡時；聖賢生滅，如空中雷，自發自止，不累於物。

凡夫的生死，像身體的影子，走到哪裡，就跟到哪裡，如影隨形，甩也甩不掉；聖賢的生死，像空中的雷聲，該響時響，響完就停，不留一絲牽累。同樣有生有滅，差別只在於，是被它拖著走，還是自在地來去。羅適又說聖賢：「雖託四大為形，五行為養，皆我所假，未甞妄認。我緣苟盡，我迹當滅，委而去之，如來去耳，於我何與哉？」借四大為身，卻從不錯認它就是我；這一生的因緣盡了，便放下而去，就像來時一樣自然。「覺則見生滅如身上塵，當一振奮耳。」醒悟的人看生滅，就像衣上沾了灰塵，抖一抖，就落了。

說起電，禪門祖師也常借它說法。臨濟義玄禪師有頌：「大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。」溈山禪師拿這首頌問弟子仰山：「石火莫及，電光罔通，從上諸聖，將什麼為人？」連電光都追不上的大道，歷代祖師究竟要拿什麼來接引人？溈山先說：「但有言說，都無實義。」仰山不以為然，答了一句：「官不容針，私通車馬。」在理體上，一根針也插不進去；在接引眾生的事上，卻車馬通行，暢行無阻。這正是「不取於相，如如不動」，而又「為人演說」。

宋代道川禪師在這首偈下作頌：「水中捉月，鏡裏尋頭；刻舟求劒，騎牛覓牛。」最後兩句卻筆鋒一轉：「巴歌杜酒村田樂，不風流處自風流。」鄉野的歌謠、自家釀的酒、田間的樂趣，看似平凡無奇，卻自有一番風流韻致。看破了夢幻泡影，日子並不因此變得蒼白乏味；平常的一飯一茶，反而有了說不出的滋味。道川另有一句著語：「行船盡在把櫓人。」船怎麼行，全看搖櫓的人；這一生怎麼過，也全在自己這一顆心，如何觀照。

七、夢中蟻子本輪王：何來空花水月

讀到這裡，「如夢」二字，還有最後一層，不能不說。我們總以為，「如夢」說的是外面的世界不實；道㲀卻提醒，這一場大夢裡最深的錯認，是錯認了自己。他說，一切眾生從無始以來，「不知無盡法界是自身心，於中本具帝網無盡色心功德，即與毘盧遮那身心齊等，却將自家無障無礙佛之身心，顛倒執為雜染眾生」，並打了一個令人難忘的比方：

譬如金輪聖王統四天下，身智具足富樂無比，忽然昏睡夢為蟻子，於夢位中但認己為蟻子，不覺本是輪王。

一位統領四天下的輪王，一覺睡去，夢見自己是一隻螞蟻，在夢裡奔波覓食、驚惶躲雨，從來不曾懷疑。他並沒有真的變成螞蟻，只是睡著了。看來，「應作如是觀」最後要觀到的，不只是山河如幻、身命如露，而是那個在夢中自認渺小、自認雜染的「我」，也是一場夢。夢醒之時，輪王不需要從螞蟻修煉成輪王，他本來就是。道㲀引《圓覺經》說得透徹：「知是空華即無流轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。」空中的花，不是被誰除掉的，而是本來就沒有；道川所說的「水中捉月」，月也從來不在水裡。

然則，夢要如何醒？答案，早已藏在九喻的第一喻裡。「有智明中無彼光故」，星星不必一顆一顆摘下，太陽一出，自然隱沒；貪瞋癡也不必一樁一件去鬥，戒定慧一旦具足，它們便有而不現。這份醒，也不分染淨：道㲀說「一切染淨諸法，未有一法出此法界」，又說「常觀一切染淨諸法，全體不實皆如夢幻」。六凡也好，四聖也好，同是這一顆心，隨著染緣、淨緣所現的不同景象，如鏡中影、如谷中響，一一皆應，絲毫不亂。

然而，醒得了理，未必轉得了事。道㲀說得坦白：「奈無始局執妄情，習以性成卒難頓盡，致令自家神通功德不能盡得自在受用。故須稱自家毘盧法界，修本有普賢行海。」理上可以頓悟，事上仍須漸修，這正是第三節護法論師以「若撥諸法皆無性者，我說彼為不可治者」為戒的苦心。《楞伽經宗通》也提醒，二乘人「見有涅槃可樂，遂以涅槃為第一義諦，不復求進」，有如《法華經》中的化城，可以歇腳，卻不是寶所。以此觀之，觀一切如夢，絕不是撥無因果的藉口，也不是半途停步的理由。

那麼，這份「稱性起修」的功夫，究竟落在哪裡？緊接著推出的《金剛經有聲講記》第十集，法師給了一個極為具體的答案：就從父母所生的這一副身體做起。在第十集裡，法師帶領聽眾，將頭髮觀為報身盧舍那佛淨土的菩提樹，將骨骼觀為諸佛淨土的宮殿樓閣，將血液中的白血球、巨噬細胞觀為護法龍天八部，將五臟觀為如來的五智菩提道場，將雙手觀為如來的無緣大慈、同體大悲。乍聽之下，這與「一切有為法，如夢幻泡影」似乎背道而馳：一邊說身如朝露，一邊卻說身是淨土。其實，兩者正是道㲀所說的前後兩步：「初悟毘盧法界，後修普賢行海。」先以夢幻觀，破除對這副血肉之軀的實執，知道它如露、如泡；實執一破，同一副身體，便不再是業力的牢籠，而能如《華嚴經》所說「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」，顯為莊嚴淨土。這副身體，在夢裡是蟻子，醒來是輪王；身，還是這個身，不同的，只是夢醒。

第十集又說，有心禪定的人，「不要在那邊空坐」；營生事業，就是如來家業，就是普賢行。這與道㲀所說「若未悟此心，非是真禪」，以及他所引清涼國師「不依此悟，所作非真，自為修行，元來結業」，若合符節；與《纂要》「如化」之喻「雖知不實而化事」，更是同一個道理。明知如夢，照樣上班營生、侍奉父母、照顧家人，一件不少，只是不再被它拖著走；就像道川筆下的「巴歌杜酒村田樂」，平常日子裡，自有一番風流。

由是可知，「一切有為法」一偈，自初至末，實為一貫之中道：

・何以故——這首偈是對「如如不動」的回答：看清生死如夢，所以身在其中而心不動。

・九喻與六喻——羅什取意略譯，以夢幻泡影顯空，以露電顯無常。

・如夢不是虛無——如影如響，因果歷然；如化而作，悲行不廢。

・如是觀——天台一心三觀，華嚴夢幻觀，連能觀之智也如夢幻；大智不住生死，大悲不住涅槃。

・如是住到如是觀——十則金句，匯歸一觀。

・露電之間——凡夫生滅如影隨形，聖賢生滅如雷自止。

・夢中蟻子本輪王——夢醒不必修成，本來就是；理可頓悟，事須漸修，從這一副身體、這一份營生做起。

法師的開釋，便從一次盤腿、一次閉眼說起。在那一閉眼之間，諸佛應化如電拂過，眾生如夢如化；而那位夢中的輪王，究竟何時醒來，法師在最後一句話裡，給了答案。

八、【如是我聞：金剛心・照亮人間】編語

有為諸法盡如煙，入寂猶聞說法筵。
去翳刪雲存六喻，觀空察滅策修禪。
智光照幻離生死，悲願隨緣入大千。
夢裡輪王身作蟻，醒來清淨本天然。

九、結語：釋法湛法師開釋

當你兩隻腳盤著，眼睛一閉，諸佛應化世間如閃電，拂了一下，諸佛應化世間如電拂。空花水月道場裏，眾生如夢如化。眼見一切心、意、識所及，通通都是無明幻生之假象。「應緣而生，待緣而發，緣生幻有，緣滅本無，生唯緣生，滅唯緣滅，生滅唯緣，之中無我」。

所以菩提心生，生滅心滅。

所以戒定慧具足，貪瞋癡剎那隱藏不現。如黑暗中與光明晚上；燈開黑暗不見，燈關光明剎那不現。

所以染淨一性一際一體，隨染、淨緣應緣而現，待緣而發，隨染緣現六凡法界，我們都在這裏，隨淨緣成四聖功德，諸佛菩薩常住報化佛的淨土。那雖如是，都是真如不守自性，應緣而現，待緣而發，隨染、淨緣現為四聖六凡。

所以你是佛教徒要時刻念這樣，「願同念佛人，同生極樂國。盡此一報身，同生極樂國」。要告訴自己，「唯了因之所了，非生因之所生」。要「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。剛不是說戒定慧一顯揚，貪瞋癡剎那就隱藏嗎？你「理」無礙，「事」還沒有辦法如是無礙，所以在大乘路上，你還是不能謗無因緣果。來到最上乘時，才是你歇腳的時候，在你還沒到達歇腳的時候，在化城這裏，你不能停留。

所以時時要告訴自己「應緣而生，待緣而發，生唯緣生，滅唯緣滅，生滅唯緣，之中無我」，「緣生幻有，緣滅本無」。

諸佛應化世間如電拂，眾生如夢，諸法如幻，空花水月道場，通通是每個眾生乃至十方法界自心摩尼寶珠，隨染、淨緣而顯現的業障、福報、功德。

所以「唯心所現，唯識所變」，若能了心寂然，心、識剎那涅槃。三際十方法界「畢竟空寂，不入斷滅，究竟涅槃，萬德莊嚴」。

你，本來是清淨覺者，何來空花水月。